«Исламский фундаментализм – глобализация»
1. Фундаментализм как угроза глобальной стабильности
Истоки фундаментализма в развивающихся странах
Понятие «фундаментализм» появилось в начале XX в. в связи с движением христиан-протестантов в южных штатах США. В конце XX в. религиозный фундаментализм резко усилился. Фундаменталисты выступают за «возвращение к корням», к традиционным религиозным ценностям прошлого и перестройку политической и общественной жизни в соответствии с религиозными догмами. Подобные течения есть в исламе, иудаизме, буддизме и индуизме. В Японии и Китае в конце XX столетия резко возросло влияние синкретических религиозных сект. Некоторые из них («Аум Сенри-ке» в Японии) были обвинены властями в терроризме, а другие («Фа Луньгун» в Китае) преследуются как политическая оппозиция (причем в «Фа Луньгун» состоит несколько десятков миллионов человек). В отличие от фашистских и большевистских организаций этот коллектив — религиозная конгрегация (от лат. congregatio — союз, соединение) либо созданные на ее основе партия, общественное движение или нация. В Новое время люди верили, что в состоянии построить совершенное общество на рациональных решениях, здравом смысле и научных методах. Однако сегодня фундаменталистские настроения подчас охватывают не только социальные низы, но и образованную часть населения. Экономические и политические катаклизмы, экологический кризис поставили под вопрос само существование цивилизации, основанной на разуме.
В 70—80-х годах XX в. по всему миру прошла волна экономической либерализации. Политика протекционизма прекратилась и его барьеры, защищавшие производство большинства стран от конкуренции, были сломаны. В результате страны Африки, Азии и Латинской Америки оказались в большей или меньшей степени открыты для международной торговли. Коммерциализация затронула практически все сферы общественной жизни. Правительства развивающихся стран рассчитывали на то, что им удастся привлечь в свою экономику инвестиции, построить на деньги западных инвесторов передовую промышленность. Быстрое промышленное развитие на основе капиталистических принципов организации производства и современных технологий в значительной степени изменило облик таких стран, как Китай, Южная Корея, Индонезия, Таиланд, Индия, Египет.
Однако следствием конкуренции с иностранными компаниями стало разорение сотен миллионов мелких сельских и городских производителей, появление новых бедняков, резкое увеличение долговой зависимости развивающихся стран. На сегодняшний день долги государств Азии, Африки и Латинской Америки Западу составляют свыше триллиона долларов. Выплата процентов по этим долгам стала одной из главных расходных статей бюджета развивающихся стран, что существенно ограничивает возможности их правительств для проведения эффективной социальной политики.
По мнению экспертов, в результате вступления Китая во Всемирную торговую организацию потеряют свои места 50 млн работников государственного сектора, а в деревне разорится около 200 млн крестьян (на сегодняшний день в Китае насчитывается примерно 100 млн безземельных крестьян). В современной Индии тоже идет процесс разорения мелкого крестьянства. От трети до половины ее миллиардного населения постоянно недоедает.
Как происходят неконтролируемые социальные взрывы в восточных государствах, наглядно продемонстрировали события в Индонезии, служившей недавно образцом экономических реформ. В 1998 г. Индонезию захлестнули антиправительственные выступления и социальные протесты, которые в ряде случаев переросли в погромы и массовые убийства на этнической и религиозной почве.
В странах Азии, Африки и Латинской Америки существует сильная самостоятельная культурная традиция, с недоверием относящаяся к идее индивидуального обогащения, к растущей атомизации общества. Там, где бурно развиваются промышленность и торговля и где в то же время сильны традиционные общинные устремления, возможно появление новых тоталитарных движений, пытающихся мобилизовать и заставить работать на себя коллективный потенциал, в любой момент готовый вылиться в акции протеста.
Индуистский фундаментализм
Согласно древнему преданию, в небольшом городе Айодхья индийского штата Утгар-Прадеш на месте рождения бога Рамы располагался индуистский храм. Однако в период завоевания Северной Индии монгольским военачальником Захиреддином Мухаммедом Бабуром (1483— 1530) он был разрушен и впоследствии на этом месте воздвигли мечеть. Спустя века, радикально настроенные сторонники индуистского фундаментализма (хиндутвы) заявили о необходимости восстановления храма, что, по их мнению, невозможно без разрушения мечети Бабура. Молодежная организация «Баджранг дал» («Отряд сильных»), наиболее активно и агрессивно отстаивающая идеи индуистского фундаментализма, неоднократно устраивали в Айодхья массовые процессии. Акция 6 декабря 1992 г. оказалась роковой: организованная толпа разрушила мечеть. Началась резня между мусульманами и индуистами.
Исламский фундаментализм: доктрина
Исламский фундаментализм — это религиозное течение, которое требует возврата к исламу в том виде, в каком он существовал при пророке Мухаммеде (около 570—632) и при первых его преемниках, «праведных халифах» Абу Бекре, Омаре I, Османе и Али. Под общим названием «исламский фундаментализм» часто объединяются самые разные движения и направления и течения — от умеренного до экстремистских.
Термин «исламский фундаментализм» стал активно использоваться в исследованиях российских и зарубежных ученых примерно с 70-х гг. XX в. Постепенно он перешел в средства массовой информации, а затем и в наш лексикон.
Однако исламский фундаментализм зародился не в XX в., как это может показаться на первый взгляд, а имеет давнюю историю и даже особое обозначение в исламе. Тех, кто придерживается фундаменталистских взглядов, именуют салафитами (от араб, «салаф» — «предки», «предшественники»). В суннизме термин «сала-фиййа» соответствует термину «фундаментализм», однако употребляется в более широком контексте. В исламской традиции к категории салаф или ас-салаф ас-салихун («благочестивые предки») относятся три первых поколения мусульман — сподвижники пророка (асхаб), их ученики и последователи и ученики учеников. Иными словами, салафитами считаются те, кто призывал или призывает ориентироваться на веру и образ жизни «благочестивых предков», отвергнув все позднейшие нововведения. К салафитам традиционно причисляются, например, основатели мазхабов (религиозно-правовые школы) Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767—820) и Ахмад ибн Ханбал, живший в IX в. Позднее Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703—1787), основываясь на ханбалитских идеях, разработал собственное учение, которое по сей день остается самым последовательным и наиболее организованным течением исламского фундаментализма. В шиитской традиции ислама используется термин «усули» (от араб. Асдь — корень). Происхождение его восходит к разделению ранних школ шиитского фикха на два направления — ахбари и усули.
По мысли идеологов исламского фундаментализма, основу возрождаемого истинного ислама должны составить только Коран и Сунна пророка. Большинство же из того, что было достигнуто мусульманскими учеными при помощи привлечения других источников и включено в жизнь исламской общины (как в области веры, так и в повседневной жизни), объявляется недозволенным новшеством и категорически отвергается. Идея очищения опирается на соответствующие хадисы — высказывания пророка. Один из них гласит: «Лучшими словами являются слова Аллаха, наилучшее руководство есть руководство Мухаммеда, вам же, поистине, следует избегать новоизобретенных дел, ведь они являются наихудшими делами, так как всякое новшество есть нововведение, а всякое нововведение представляет собой заблуждение». При этом фундаменталисты упускают из виду, что классическая исламская теория фикха делит нововведения на одобряемые и греховные. К первой категории относятся новшества, не противоречащие сути исламского вероучения (например, установление во времена правления халифа Омара практики совершения дополнительной коллективной молитвы после ночной молитвы в течение всего месяца Рамадан — поста у мусульман).
Возрождение исламского наследия трактуется современными фундаменталистами как реставрация раннеисламских социальных институтов и связанных с ними социальных и правовых норм. Например, они выступают за восстановление истинного исламского правления и создание теократического государства, подобного тому, которое существовало во времена Мухаммеда и первых четырех халифов. В таком государстве, по их мысли, будут действовать только нормы исламского права, регламентирующие, как известно, все сферы жизни мусульман. Особый упор делается на то, что эти нормы — «закон Аллаха» в отличие от действующего сегодня в большинстве исламских стран «закона людей», выдуманного и несовершенного.
Исламские фундаменталисты отличаются особым пониманием базовых религиозных истин, так или иначе восходящих к идее восстановления «изначальной чистоты веры». В современных исламских религиозно-реформаторских движениях они выступили в качестве оппонентов сторонников традиционного понимания ислама, обвинив их в искажении истинной веры, что, по убеждению исламских фундаменталистов, привело мусульманское общество к духовному и социальному кризису.
Шииты — общее название порой сильно различающихся между собой группировок и общин, признавших последнего праведного халифа», зятя пророка — Али ибн Абу Талиба и его потомков единственными законными наследниками и преемниками Мухаммеда. Сегодня шииты составляют около 10% всех мусульман.
Суннизм — одно из двух (наряду с шиизмом) направлений в исламе. Сунна — термин, часто используемый в значении «жизнь пророка Мухаммеда как образец и руководство для каждого мусульманина» и один из источников решения всех проблем личной и общественной жизни. Кроме этой Сунны, полностью именуемой «Суннат расул Аллах» («Сунна посланника Аллаха»), существуют понятия «Сунна Аллаха», т.е. Коран и «Сунна праведных халифов», а также сунна в смысле обычай — то, что принято. Несмотря на распространенное заблуждение, сунну признают и сунниты, и шииты, но у шиитов имеются свои сборники рассказов о Мухаммеде — хабяры, которые должны «подтвердить» право верховного руководства Али и его потомков над мусульманской общиной. Сунниты считают, что шииты ввели в религию много непозволительных новшеств, и не признают шиитские хабяры, якобы доказывающие особую роль Али и его потомков. Сегодня сунниты составляют большинство — около 90% мусульман.
Ваххабизм
Религиозно-политическое движение ваххабитов возникло в Аравии в середине XVIII в. на основе учения Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и стало впоследствии официальной идеологией первого государства Саудидов, объединившего значительную часть Аравийского полуострова. Термин «аль-ваххабиййа» прочно утвердился в мусульманском мире; именно так названы последователи аль-Ваххаба в трудах известных мусульманских ученых, вступивших с ними в полемику (Ибн ас-Сувайди, Абдуллах Али аль-Касими и др.). Из их работ он и был заимствован западными исламоведами. Однако этот термин, образованный от имени основателя движения, никогда не применялся его сторонниками. Более того, они категорически отвергали и отвергают правомерность его употребления, называя себя муваххидун («последователи единобожия») или сала-фиййун («приверженцы первоначального ислама»).
Ваххабитское движение, выросшее из богословской полемики по поводу очищения ислама от еретических нововведений, превратилось впоследствии в мощный фактор идейно-политической жизни мусульманского мира. К началу XIX в. ваххабизм завоевал прочные позиции на Аравийском полуострове и стал проникать в другие регионы мусульманского мира. На рубеже XIX—XX столетий ваххабитские идеи закрепились и там, оказывая серьезное влияние на процесс поиска религиозно-политического самосознания мусульман. Ваххабизм использовался в качестве знамени антиколониальной борьбы в Аравии, Индии и некоторых других регионах.
Монополия на истину
Другой характерной чертой фундаменталистов является тенденция к монополизации истины. Это выражается в провозглашаемой ими идее «обвинения в неверии и уходе от мира». Современный мир, включая также большинство стран, населенных мусульманами, видится фундаменталистам погрязшим в невежестве; ему противопоставляется «спасшаяся группа» — закрытая структура, обладающая якобы наиболее адекватным пониманием шариата и потому несущая миссию распространения истинного Божественного порядка на все человечество. В основе фундаменталистской теории лежит строгое разделение мира на «мы» (последователи истинной веры) и «они» (остальное человечество, погрязшее в грехе).
Социальное равенство. Для ваххабитов характерно стремление к установлению имущественного равенства. В качестве одного из важнейших принципов они выдвигают идею братства мусульман. Такое братство предполагает особый тип организации с внутренней дисциплиной гораздо более сильной, чем в обычной мусульманской среде, ярко выраженным единоначалием и круговой порукой, военизированным религиозно-политическим объединением. Впоследствии те же принципы стали использоваться в практике различных исламистских религиозно-политических структур. Принятие важных для ваххабитской общины решений осуществляется ее вождями.
Проповедь и, самое главное, последовательное претворение в жизнь в таких общинах идей социального равенства и поддержки обездоленных делает их привлекательными для значительной части населения. Но на практике это предназначено лишь для тех, кто ревностно служит фундаменталистам.
Джихад. Важнейшее место в доктрине ваххабитов занимает представление о джихаде как священной войне не только против иноверцев, «неверных», но и против мусульман, не разделяющих их воззрения.
На заре движения в практику ваххабитов вошло повсеместное разрушение надгробий на могилах святых и праведников, сожжение книг богословов, не согласных с их учением. Убеждение ваххабитов в том, что их противники являются «неверными» (кафир), даже если они считают себя мусульманами, оправдывало жестокость по отношению к ним. Фанатизм сплачивал и дисциплинировал ваххабитов, создавая религиозно-идеологическую подоплеку антиисламским по своему духу и характеру действиям. Благодаря этому ваххабизм с самого начала стал идеологией военной экспансии и грабительского набега.
Впоследствии данная идея, отнюдь не исламского происхождения, оправдывающая убийство иноверца и просто оппонента, легла в основу террористической деятельности экстремистских группировок так называемых исламских фундаменталистов. Террористическая деятельность фундаменталистов направлена не только против представителей Запада.
В разработанной исламскими учеными (улемами, факихами) традиционной доктрине джихада нет такого упрощенного и одностороннего подхода, который характерен для радикально мыслящих фундаменталистов. Основываясь на словах пророка «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому», сказанных после возвращения с битвы, большинство богословов объявляют великим джихадом духовное самосовершенствование, а борьбу за веру с оружием в руках именуют малым джихадом. Различаются четыре вида джихада:
» джихад сердца (борьба со своими пороками),
» языка (проповедь истины и запрещение дурных дел),
» руки (непосредственное участие в борьбе с преступниками и нарушителями исламских норм),
» меча (участие в вооруженной борьбе за веру).
Традиционное понимание джихада не предполагает применения его четвертого вида против мусульман, как это принято в ваххабитской концепции.
Свобода. Исламские фундаменталисты решительно отвергают утвердившееся на Западе понятие свободы и в первую очередь индивидуальную свободу в современном понимании этого слова.
По мнению исламских радикалов ни король, ни диктатор, ни демократический парламент, ни группа правоверных не вправе нарушать шариат, менять или изменять его законы
В жизни человек должен поступать в соответствии с теми законами, которые ниспослал Аллах, т.е. шариатом, а также руководством пророка, т.е. Сунной. Тогда человек не нуждается «в правительственных распоряжениях, полицейских силах или судах, которые удерживали бы его от совершения преступления или возвращали на праведный путь».
Шариат (от араб, «аш-шариа» — прямой, правильный путь) — комплекс закрепленных Кораном и сунной предписаний, которые определяют убеждения и нравственные ценности мусульман. Вопреки широко распространенному представлению шариат не является конкретным правом мусульман. Шариат — это скорее закон в широком смысле, религиозный закон. Предписания шариата являются источником конкретных норм, которые регулируют поведение мусульман.
Организации исламского фундаментализма
Во второй половине XX в. во многих странах мусульманского мира происходит активизация религиозно-политических движений фундаменталистской направленности. В значительной мере причиной тому стало недовольство неэффективными действиями пришедших к власти после освобождения от колониального владычества светских правительств, которые так и не смогли преодолеть отставание по всем позициям от стран Запада. В 80-х годах усилившаяся исламистская оппозиция — разнообразные организации, партии и фронты, использующие как парламентские, так и террористические методы борьбы, — стремится к власти под лозунгом создания исламского государства. По убеждению фундаменталистов любое другое государство незаконно по определению.
В Алжире в 1990 г. на свободных парламентских выборах победила фундаменталистская организация «Фронт исламского спасения». Однако итоги выборов были отменены военными, и с тех пор в стране идет гражданская война. В ходе противостояния властей и исламистских группировок жертвами экстремистов становятся мирные жители, которых вырезают целыми деревнями.
Наиболее дерзкие террористические акты на счету разветвленной организации «Аль-Каида» («Основа»), созданной в 1988 г. саудовским миллионером Усамой бен Ладеном. Ее задача — «создание справедливых исламских государств, свободных от западного влияния». Самый крупный терракт, осуществленный членами «Аль-Каиды», — атака с помощью угнанных аэробусов зданий Всемирного торгового центра в Нью-Йорке и Пентагона (Министерство обороны США) в Вашингтоне 11 сентября 2001 г.
«Братья-мусульмане» из Египта
В 1929 г. в Египте была создана «Ассоциация братьев-мусульман». Основал ее Хасан аль-Банна (1906—1949) — крупнейший теоретик так называемого политического ислама. Его организация, выступавшая как радикальная религиозно-политическая оппозиция египетской монархии, опиралась на бедные, но достаточно образованные городские слои: интеллигенцию, мелкую буржуазию, учащихся школ и студентов, младших офицеров, отдельных представителей духовенства. Аль-Банна видел задачу «Ассоциации» в защите ислама и мусульман от атеизма, от «развращающего» западного влияния. Он говорил, что ислам — это «вера и культ, родина и нация, религия и государство, дух и тело мусульманина». Следовательно, необходима полная исламизация личной, общественной и государственной жизни путем возврата к фундаментальным положениям религии, представленным в Коране и Сунне и истолкованным в духе времени. Предполагалось, что такая политика возвысит роль ислама и мусульманской обшины в глазах всех людей. При этом Запад, отождествляемый с неверием (куфр), рассматривался как главный враг исламского мира. Конечной целью аль-Банна считал единение всех мусульманских народов в исламе и воссоздание ими единого государственного образования — халифата. Лозунгом «Ассоциации» стали слова: «Бог — наша цель, пророк— наш руководитель, Коран — наша конституция, джихад — наш путь, смерть во имя Бога — наше высшее стремление».
К середине XX в. «Ассоциация» уже имела боевую организацию — «Секретный орган» («Джихаз сирри»), осуществлявший террористические акты против представителей власти. В результате репрессивных мер правительства, последовавших после покушения в 1952 г. на египетского политического деятеля Гамаля Абдель Насера, был казнен крупнейший идеолог египетских «Братьев-мусульман» Сейид Кутб, представлявший наиболее экстремистское крыло организации. Именно он внес основной вклад в разработку доктрины «обвинения в неверии и уходе от мира».
Суть этой доктрины такова: неприятие человечеством шариата в качестве источника власти является причиной того, что в мире господствует духовное невежество, незнание истинного Бога и истинной веры, многобожие.
Исходя из этой посылки, Кутб вопреки исламской традиции делит людей не на мусульман и немусульман, а на мусульман, строго придерживающихся законов шариата, и «неверных», т.е. всех остальных. Между первыми и вторыми не может быть примирения и компромисса. Таким образом, Кутб относит к числу «неверных» и большинство мусульман. В своей книге «Социальная справедливость в исламе» он писал, что все социальные проблемы разрешимы только на основе Корана. Но при этом автор не возражает против использования достижений современной науки и техники во имя общественного блага.
2. Исламизм в России
Истоки исламизма
Исламские религиозно-политические движения как радикального, так и умеренного толка часто характеризуются одним термином — исламизм.
Исламизм — это идеология и практическая деятельность, направленные на создание условий, при которых любые проблемы и противоречия общества и государства, где живут мусульмане, а также между этими государствами будут разрешаться исключительно посредством исламских норм.
Идейные корни исламизма обычно находят в учении Ажамаля ад-Дина аль-Афгани (1839—1897). Согласно его теории, этническая или национальная связь между людьми — низшая форма связи по сравнению с единением верующих в мусульманской общине. И потому успех будет сопутствовать такому сообществу, в котором религиозные узы прочнее, чем этнические. При этом аль-Афгани считал, что ислам сможет выполнить свою историческую роль, лишь приспособившись к современным условиям. Иными словами, мусульманам следует развивать светское образование, науки и промышленность, т.е. перенимать многое из достижений западной цивилизации.
Исламский фундаментализм на Кавказе
Первые мусульманские фундаменталистские общины стали появляться на территории Северного Кавказа в 70-х годах прошлого столетия. Они не приемлют названия «ваххабиты», предпочитая именовать себя «Общиной истинных мусульман», «братьями», или «сала-фитами».
Идеи ваххабизма распространились среди горцев, переселившихся на равнину, оторвавшихся от своих материнских сельских и родовых общин в горах. Особенно много ваххабитов было в многонациональных Кизилюртовском, Хасавюртовском и в предгорном Буйнакском районах Республики Дагестан. Идейный лидер дагестанских ваххабитов Багаутдин Кебедов (Баха ад-дин Мухаммад) открыл в городе Кизилюрте медресе (мусульманская средняя и высшая школа), где обучались одновременно до 700 студентов (медресе действовало с 1989 по 1997 гг.). В 1998 г. ваххабиты объявили три села Буйнакского района — Карамахи, Чабанмахи и Кадар — исламской территорией, на которой действуют только законы шариата, и выдворили представителей местных властей и силовых органов. Анклав, не подчинявшийся светским дагестанским властям, просуществовал целый год. Впрочем, господством ваххабитов оказалась крайне недовольна преобладающая часть населения этих сел. Во время военной операции Российской армии в Карамахи в сентябре 1999 г. многие местные жители оказывали помощь федеральным войскам и даже заявляли о своем желании выступить против фундаменталистов с оружием в руках.
Идеология ваххабитов Кавказа строится на признании источником вероучения только Корана и Сунны. Они выступают за очищение ислама от «недозволенных новшеств», которые, по их мнению, переняли мусульмане Северного Кавказа. В частности, отвергаются многие обычаи и обряды, укоренившиеся среди местных мусульман, такие, как цикл поминальных обрядов, включающий чтение Корана по усопшему, проведение обряда выкупа грехов покойного, раздачу милостыни на кладбище, празднование Мавлида (День рождения пророка Мухаммеда) и др. «Неверными» ваххабиты объявляют всех мусульман, не разделяющих их точку зрения.
Ведение джихада российские ваххабиты считают обязанностью каждого мусульманина. При этом они убеждены в том, что сегодня джихад непременно должен принять форму вооруженной борьбы против «врагов ислама». Именно требование постоянной готовности к вооруженной борьбе вызвало к жизни явление, которое можно назвать «спорт в мечети». Часть помещения во многих ваххабитских мечетях стала оборудоваться наподобие спортивного зала. То есть член джамаата может одновременно с чтением молитвы укреплять и свою физическую форму. В военных лагерях ваххабитов постижение религиозных истин сочетается также с военной подготовкой (в учебном центре, расположенном в селе Карамахи, активно использовалась подобная практика).
Причины популярности ваххабизма на Кавказе
В начале 90-х годов XX в. тотальный контроль со стороны государства за деятельностью исламских организаций прекратился, и это значительно облегчило ведение миссионерской деятельности. Основная масса тех, кто называл себя мусульманами, имела лишь самые общие и не всегда верные представления о своей религии. Подобная неграмотность населения привела на первых порах к резкому увеличению численности реформаторски настроенных мусульманских общин, призывавших вернуться к «чистому» исламу. Действительно, за 70 лет господства атеизма на Северном Кавказе под видом ислама бытовали верования и обряды, которые порой противоречили духу и букве Корана и Сунны пророка. Наиболее тяжелым бременем на них ложилась традиционно пышная на Северном Кавказе церемония похорон и поминовения усопших.
Одним из путей проникновения ваххабитской идеологии в Россию стала учеба молодых людей из республик Северного Кавказа в Саудовской Аравии и Кувейте. Только из Республики Дагестан исламское образование за границей получили около 1500 юношей.
Многих мусульман привлекали простота и доступность провозглашаемых идей, здоровый образ жизни членов ваххабитских общин, царящий в них «дух братства» (принятое обращение среди членов джа-маатов — «брат»). Немалую роль сыграли разорение и безработица экономически активного населения, рост негативных настроений в связи с коррупцией в руководстве государства и преступностью. Ваххабитские проповедники активно критиковали все эти негативные явления в современном северокавказском обществе, умело использовали в своих целях идеи братства и социальной справедливости, заложенные в исламе, и призывали немедленно и любыми методами установить шариат для устранения существующих пороков.
Успеху ваххабитской пропаганды способствовала также солидная помощь зарубежных негосударственных исламских фондов, в основном из Саудовской Аравии и Кувейта. На их средства, в частности, велась активная издательская деятельность и даже предпринимались попытки организовать теле- и радиовещание соответствующей направленности на территории так называемой Кадарской зоны в Буйнакском районе Дагестана. Широкую известность получили благотворительный фонд «Аль-Харамейн», «Аль-Ига-са», международная исламская благотворительная организация «Тайба», Всемирная ассамблея исламской молодежи, Общество социальных реформ, Международная исламская организация спасения, фонд «Ибрагим бин Абдулазиз Аль Ибрагим» и др.
Организационная структура ваххабитского движения на Северном Кавказе довольно проста. Каждый джамаат возглавляет амир — человек, руководящий как его религиозной, так и общественной жизнью. Джама-аты обычно автономны, хотя знают о существовании друг друга и контактируют. Однако какой-либо объединяющей организации или партии у ваххабитов в регионе нет. Каждая община старается обзавестись двумя немаловажными исламскими институтами: школой при мечети и шариатским судом. В основном это удавалось достаточно крупным джамаатам на территории Северо-Восточного Кавказа, попытки же создания таковых на территории Северо-Западного Кавказа достаточно быстро были пресечены властями.
.jpg)
.jpg)
